. 東京教育哲思散策 01 -在異鄉尋找安放孤獨的土壤

一邊和家人講著電話，說著「我自認是身邊人之中最會肉搜找資料的人了，卻怎麼也找不到牧野教授的聯繫方式」，一邊不死心地再次亂搜，竟然發現他下下禮拜在多摩市有公開演講！我興奮地手刀報名，那種心情簡直就像追星成功一樣激動。

平復心情後，我再次打開他在東大的退休演講，試圖理解為什麼他的觀點如此深深吸引我？重讀筆記，我似乎有了一點答案。

牧野教授精準地指出了當代的困境：我們看似擁有了契約與資本主義帶來的「自由」，實則被異化為均質的「國民」與預設用途的「工具」。這種活在線性時間軸上的焦慮與空虛，正是我長久以來感受到的——那種「活著卻找不到意義」的孤獨。

而他提出的解方，對我而言是一種黑暗中的救贖。他認為我們必須從基於恐懼的契約，轉向基於 Compassion（惻隱之心/共情） 的連結。正如 Compassion 由 com（共同） 與 passion（受難） 組成，其核心意涵即是「分擔他人的痛苦」。真正的連結並非依賴冷冰冰的法律，而是因為看見了他人的苦難，將其視為己任，進而從被社會拋擲（Thrownness）的被動狀態，轉化為能動的創造。

更讓我觸動的是他對「愛」的詮釋——回歸史賓諾沙（Baruch de Spinoza）式的「生態倫理」。當我們在關係中互相提升彼此的「力能（Potentia）」，那種覺得「在一起時活著更有力量」的真實感受，就是愛。

這解釋了我一直以來的渴望：真正的幸福（Well-being）無法獨善其身，我們必須在相互滋養的關係中，共同成為「良善的存在」。

這一切並非空中樓閣，從豐田市找回尊嚴的老人，到製作口罩的孩子，牧野教授在日本各地的實踐讓我們看見，只要我們像玩耍一樣抱持期待（Anticipation），在行動（Action）中不斷省察（Reflection），我們就能在互動中生成新的自己。

正如他重新定義的「社會教育」：這不是學校教育的剩餘，而是「社會的基礎建設」，是負責耕耘社區關係的「土壤」。在這片土壤上，Compassion （惻隱之心/共情）得以流動，人們可以自由地連結、放心地互相依賴，最終讓每一個個體與社會整體，都在愛的連結中，共同成為「良善的存在」。

而他所說的這一切，與我的生命經驗（似乎也與他的經驗）有著深刻共鳴。從小家人忙碌，長大後在學校感到格格不入，那種揮之不去的孤獨感，讓我不斷叩問自己存在於社會的意義。

這種空虛與無助感困擾我非常非常久，因此我一直在找尋某種能夠支持我活下去的理由，或是與他人的某種深刻連結。

我想正因如此，我才會被上述的教育哲思與實踐如此觸動：我們無法獨立於他人而活（需要共生），但我們又不能被單一規範同化（需要自我與主體性），那我們究竟如何既能活成自己、又找到與人相互依存（interbeing）的方式？是我這輩子不斷在尋找的答案。而教育作為培育社會公民的機構，不應只是製造標準零件的工廠，而應是那片能讓我們既活出自己主體性、又能與他人深刻共生的肥沃土壤。

唯有在這樣的土壤裡，我們才能不再是孤獨的原子，在彼此的關係態中互為支撐，成為彼此生命中那股溫暖而強韌的「力能」。這，或許就是我一直在尋找的答案，所以我才會深受吸引。

(圖片提供: 沈潔伃)